其他宗教

迁就者与政教分离

妥协主义者认为应该保持政教分离，但宗教信仰应该纳入公共政策。这种观点与严格的分离主义者形成鲜明对比，后者认为政府不应介入宗教事务。

迁就者争辩说，政府不应干涉宗教活动，而应允许提供合理迁就。这可能包括允许在公共场所使用宗教标志，提供宗教豁免，不受某些法律约束，或允许宗教组织接受公共资金。

和解主义者认为，允许宗教习俗纳入公共政策可以造福社会。他们争辩说，宗教自由是一项基本权利，允许提供合理便利有助于确保所有公民得到平等对待。

此外，迁就者争辩说，允许宗教组织接受公共资金有助于为社区提供有价值的服务。这可能包括为无家可归者提供食物和住所，或为弱势儿童提供教育机会。

和解主义者认为政教分离应该保持，但宗教信仰应该纳入公共政策。他们争辩说，宗教自由是一项基本权利，允许提供合理便利有助于确保所有公民得到平等对待。此外，他们认为允许宗教组织获得公共资金有助于为社区提供有价值的服务。

适应主义的方法政教分离反对在法庭上占主导地位的分离主义做法。根据住宿主义者的说法，第一修正案应该比近年来更狭隘地解读。有些人甚至争辩说，第一修正案禁止政府除了创建国家教会外什么都不做——其他一切都是允许的。

这些迁就者也倾向于争辩说，当涉及到宗教问题时（就像其他问题一样），“多数决定”应该是指导原则。因此，如果当地社区的大多数人希望在学校或镇议会会议期间进行特定的宗派祈祷，那么这应该被允许。

迁就原则

然而，大多数迁就者并没有走得太远。顾名思义，迁就者立足其立场的主要原则是政府应尽可能“迁就”宗教需求和宗教机构的愿望。说到政教分离，不应该有那么多的分离，多一点互动。

一般来说，住宿主义者喜欢：

在内战之前，住宿主义在美国更为普遍。在那段时间里，政教分离的情况要少得多，因为各级政府在支持或至少认可宗教方面发挥了积极作用——特别是新教基督教。这种支持被认为是理所当然的，很少受到宗教少数群体的质疑。

南北战争后，这种情况开始发生变化，当时许多团体试图让政府更明确、更广泛地支持新教。这激发了宗教少数群体，尤其是犹太人和天主教徒，更加坚定地要求宗教平等。

大约在 19 世纪末，随着犹太领导人主张结束公立学校的圣经阅读、废除星期日关闭法以及废除旨在加强基督教道德的法律，公众对住宿主义有效性的假设开始受到侵蚀。