什么是存在主义？
存在主义是 19 世纪中叶兴起的一场哲学运动，主要发生在欧洲。这是一种强调个人存在、自由和选择的哲学方法。存在主义是一种关注个人对世界的体验和自身存在的思维方式。它关注生命的意义和存在的目的。
存在主义的核心概念
存在主义基于几个核心概念，包括：
- 个人主义 - 存在主义强调个人及其独特经历的重要性。
- 自由 - 存在主义强调生活中自由和选择的重要性。
- 意义 - 存在主义关注生命的意义和存在的目的。
- 意识 - 存在主义鼓励个人意识到自己的存在并对自己的生活负责。
存在主义是一种哲学方法，鼓励个人批判性地思考自己的存在，并在生活中做出有意义的选择。它是一种强调个人自由、选择和责任的思维方式。
存在主义可能难以解释，但可以传达一些基本原则和概念，包括存在主义是什么和不是什么。一方面，大多数存在主义者以某种方式同意某些想法和原则；另一方面，有些想法和原则被大多数存在主义者拒绝——即使他们当时不同意在他们的立场上争论什么。
它还可以帮助更好地理解存在主义，方法是观察在诸如自觉的存在主义哲学之类的东西被提倡之前很久各种趋势是如何发展的。存在主义存在于存在主义者之前，但不是以单一和连贯的形式存在；相反，它更多地是作为一种对传统中的共同假设和立场的批判态度而存在 神学 和哲学。
什么是存在主义？
尽管经常被视为一种哲学思想流派，但将存在主义描述为贯穿整个哲学史上的一种趋势或倾向会更准确。如果存在主义是一种理论，那将是一种与哲学理论相对立的理论，这将是不寻常的。
更具体地说，存在主义对抽象理论或系统表现出敌意，这些理论或系统提出通过或多或少简单化的公式来描述人类生活的所有复杂性和困难。这种抽象的系统往往掩盖了这样一个事实，即生活是一件相当混乱的事情，往往非常混乱和有问题。对于存在主义者来说，没有一个单一的理论可以包含人类生活的全部经验。
然而，生活的体验才是生活的意义——那么为什么它不也是哲学的意义呢？几千年来，西方哲学变得越来越抽象，越来越脱离真实人类的生活。在处理诸如真理或知识的本质等技术问题时，人类被进一步推到幕后。在构建复杂的哲学体系时，已经没有空间给真实的人了。
这就是存在主义者主要关注选择、个性、主观性、自由和存在本身的本质等问题的原因。存在主义哲学所解决的问题包括做出自由选择、为我们的选择负责、克服与我们生活的疏远等问题。
自觉的存在主义运动首先在 20 世纪初的欧洲发展起来。在整个欧洲历史上经历了如此多的战争和如此多的破坏之后，知识分子的生活变得相当枯燥乏味，所以人们从抽象系统转向个体人类生活——那种已经被非人化的生活——也就不足为奇了在战争中。
甚至宗教也不再拥有曾经的光彩，不仅不能为人们的生活提供意义和意义，甚至不能为日常生活提供基本的结构。非理性的战争和合理化的科学结合在一起，削弱了人们对传统文化的信心 宗教的 信仰，但很少有人愿意用世俗信仰或科学取代宗教。
结果，出现了存在主义的宗教和无神论分支。两人在上帝的存在和宗教的本质上存在分歧，但在其他问题上却意见一致。例如，他们同意传统哲学和神学已经离正常的人类生活太远了，没有多大用处。他们还拒绝将创建抽象系统作为理解真实生活方式的有效手段。
无论“存在”应该是什么；这不是一个人可以通过知识分子的姿态来理解的东西；不，不可还原和无法定义的存在是我们必须在实际生活中遇到和参与的东西。毕竟，我们人类确实通过我们的生活来定义我们是谁——我们的本性在受孕或出生时并没有被定义和固定。然而，正是什么构成了一种“实际的”和“真实的”生活方式，这正是许多存在主义哲学家试图描述和相互争论的问题。
什么不是存在主义
存在主义涵盖了西方哲学史上出现的许多不同趋势和思想，因此很难将其与其他运动和哲学体系区分开来。因此，理解存在主义的一种有用方法是检查它的内容不是.
一方面，存在主义并不认为“美好生活”是财富、权力、快乐甚至幸福等事物的函数。这并不是说存在主义者拒绝幸福。毕竟，存在主义不是一种受虐哲学。然而，存在主义者不会仅仅因为一个人快乐就认为他的生活是美好的——一个快乐的人可能过着糟糕的生活，而一个不快乐的人可能过着美好的生活。
这样做的原因是，只要生活是“真实的”，生活对存在主义者来说就是“美好的”。存在主义者可能对真实的生活需要什么有所不同，但在大多数情况下，这将涉及意识到一个人所做的选择，对这些选择承担全部责任，并理解一个人的生活或世界无关紧要是固定的和给定的。希望这样的人最终会因此而更快乐，但这不是真实性的必然结果——至少在短期内不会。
存在主义也不认为科学可以使生活中的一切变得更好。这并不意味着存在主义者自然而然地反科学或反技术。相反，他们根据科学或技术如何影响一个人过真实生活的能力来判断任何科学或技术的价值。如果科学技术帮助人们避免为自己的选择承担责任并帮助他们假装自己不自由，那么存在主义者就会争辩说这里存在严重的问题。
存在主义者也反对人性本善但被社会或文化毁坏的论点，以及人天生有罪但可以通过适当的宗教信仰帮助克服罪恶的论点。是的，即使是基督教存在主义者也倾向于拒绝后一个命题，尽管它符合传统 基督教教义 .原因是存在主义者，尤其是 无神论存在主义者 ，拒绝有任何固定的人性开始的想法，无论是善还是恶。
现在，基督教存在主义者不会完全拒绝任何固定的人性的想法；这意味着他们可以接受人生来就有罪的观点。然而，人类的罪恶本性根本不是基督教存在主义者的重点。他们所关心的与其说是过去的罪，不如说是一个人此时此地的行为，以及他们将来接受神并与神联合的可能性。
基督教存在主义者的主要关注点是认识到存在危机的时刻，在这个时刻，一个人可以做出“信仰的飞跃”，他们可以完全毫无保留地将自己献给上帝，即使这样做看起来不合理。在这种情况下，生而有罪并不是特别重要。对于无神论的存在主义者来说，很明显，“罪”的整个概念将毫无意义，除非以隐喻的方式。
存在主义之前的存在主义者
因为存在主义是一种涉及哲学主题的趋势或情绪，而不是一个连贯的哲学体系，所以有可能通过过去追溯 20 世纪初在欧洲发展起来的自我意识存在主义的许多先驱。这些先驱者所涉及的哲学家本身可能不是存在主义者，但确实探索了存在主义的主题，从而为 20 世纪存在主义的创立铺平了道路。
存在主义作为神学家当然存在于宗教中，宗教领袖质疑人类存在的价值，质疑我们是否能够理解生命是否有意义，思考生命为何如此短暂。旧约书 传道书 例如，其中有很多人道主义和存在主义的情绪——如此之多，以至于人们就是否应该将它添加到圣经正典中展开了激烈的辩论。在存在主义的段落中，我们发现：
他从母胎里出来，必赤身露体，如来时一样，必带走他所劳碌得来的一物。他来也必照样去，这也是极大的祸害。为风劳碌的有什么益处呢？ （传道书 5:15、16）。
在上面的诗句中，作者正在探索一个非常存在主义的主题，即一个人如何在生命如此短暂且注定要结束的情况下找到生命的意义。其他宗教人物也处理过类似的问题：例如，四世纪的神学家圣奥古斯丁写道，由于我们的罪性，人类如何变得与上帝疏远。任何阅读大量存在主义文学的人都会熟悉与意义、价值和目的的疏远。
不过，最明显的前存在主义存在主义者必须是索伦·克尔凯郭尔 (Søren Kierkegaard) 和 弗雷德雷西尼采 ，两位哲学家，他们的思想和著作在其他地方得到了一定程度的探讨。另一位预见到许多存在主义主题的重要作家是 17 世纪的法国哲学家布莱斯·帕斯卡 (Blaise Pascal)。
帕斯卡质疑勒内·笛卡尔等同时代人的严格理性主义。帕斯卡主张一种不假定对上帝和人类做出系统解释的信仰主义天主教。他认为，这种“哲学家之神”的创造实际上是一种骄傲。帕斯卡没有寻求对信仰的“逻辑”辩护，而是得出结论（就像克尔凯郭尔后来所做的那样）宗教需要建立在“信仰的飞跃”之上，而这种“信仰的飞跃”并不植根于任何逻辑或理性的论证。
由于存在主义所解决的问题，在文学和哲学中找到存在主义的先驱也就不足为奇了。例如，约翰·弥尔顿 (John Milton) 的作品表现出对个人选择、个人责任以及人们接受命运的需要的极大关注——命运总是以死亡告终。他还认为个人远比任何政治或宗教制度重要。例如，他不接受君权神授或英格兰教会的绝对正确性。
在弥尔顿最著名的著作中，失乐园, 撒旦被视为一个相对富有同情心的人物，因为他用自己的自由意志来选择他会做什么，并指出“更好地统治 地狱 而不是在天堂服务。尽管有负面后果，他仍承担全部责任。同样，亚当并没有逃避自己选择的责任，他接受了自己的罪恶感和行为的后果。
如果您知道要寻找什么，那么存在主义的主题和思想可以在各个时代的各种作品中找到。自称为存在主义者的现代哲学家和作家大量借鉴了这一遗产，将其公开并引起人们的注意，以免它被忽视。
