慈爱的佛教修行 (Metta)
佛教的修行 慈爱 (Metta) 是培养内心平静和幸福的强大工具。这是一种冥想练习，专注于培养一种对自己和所有众生无条件的爱和慈悲的态度。这种做法是基于四圣谛和八正道的佛教教义。
慈光的好处
Metta 的修行可以为修行者带来很多好处，包括：
- 减轻压力和焦虑
- 增加自我接纳和自爱
- 改善与他人的关系
- 更大的内心平静和满足感
如何练习慈心
Metta 的修行包括重复一系列表达爱和慈悲的短语或咒语。这些短语可以无声或大声重复，可以针对自己或他人。练习可以每天进行几分钟，也可以持续更长的时间。
结论
Metta 的佛教修行是培养内心平静和幸福的有力工具。它可以帮助减轻压力和焦虑，并可以改善与他人的关系。通过定期练习，Metta 可以帮助我们培养一种对自己和所有众生无条件的爱和慈悲的态度。
Loving-kindness 在英语词典中被定义为一种仁慈的感情，但在 佛教 , 慈爱 (巴利语,慈心;在梵语中，迈特里) 被认为是一种通过实践培养和维持的精神状态或态度。这种慈心的培养是佛教的重要组成部分。
上座部学者 Acharya Buddharakkhita 谈到 Metta 时说：
“巴利语词 metta 是一个多义词，意思是慈爱、友善、善意、仁慈、友谊、和睦、和谐、无害和 非暴力 .巴利文评论家将慈爱定义为对他人幸福和幸福的强烈愿望 (parahita-parasukha-kamana)。 ... 真正的慈爱是没有私利的。它唤起一种温暖的友谊、同情和爱的感觉，这种感觉随着实践而增长，并克服所有社会、宗教、种族、政治和经济障碍。 Metta 确实是一种普遍的、无私的、无所不包的爱。
Metta 经常与卡鲁纳， 同情。它们并不完全相同，尽管差异很细微。经典的解释是慈心是愿一切众生快乐，卡鲁纳是愿一切众生远离苦难。希望不过，这可能不是正确的词，因为希望似乎是被动的。说的可能更准确引起某人的注意或关心为了他人的幸福或痛苦。
培养慈爱对于消除让我们受苦的我执（dukkha）是必不可少的。 Metta 是自私、愤怒和恐惧的解毒剂。
别乖
人们对佛教徒最大的误解之一是，佛教徒总是被认为是好的.但是，通常，友善只是一种社会习俗。 “友善”通常是关于自我保护和保持对群体的归属感。我们很“友善”，因为我们希望人们喜欢我们，或者至少不要生我们的气。
大多数时候，友善并没有错，但这与慈爱不同。
请记住，慈光关心他人真正的快乐。有时，当人们行为不端时，他们为了自己的幸福最不需要的就是有人礼貌地允许他们的破坏性行为。有时人们需要被告知他们不想听的事情；有时他们需要被证明他们正在做的事情是不对的。
培养慈心
达赖喇嘛尊者应该说，‘这是我的简单宗教。不需要寺庙；不需要复杂的哲学。我们自己的大脑，我们自己的心就是我们的圣殿。哲学是仁慈。这很好，但请记住，我们谈论的是一个凌晨 3 点 30 分起床的人，以便在早餐前腾出时间进行冥想和祈祷。 “简单”不一定“容易”。
有时刚接触佛教的人会听到慈悲心，然后想：“没关系。”我能做到。他们将自己包裹在一个充满爱心的人的形象中，然后变得非常非常好的.这一直持续到第一次遇到粗鲁的司机或粗鲁的店员。只要你的“实践”是让你成为一个好人，你就只是在演戏。
这看似自相矛盾，但无私始于对自己的洞察力，并了解你恶意、恼怒和麻木不仁的根源。这将我们带到 佛教修行的基础 ，从四圣谛和八正道的实践开始。
慈心冥想
佛陀关于 Metta 最著名的教导是在 Metta Sutta 中，这是 Sutta Pitaka 中的布道。学者们说经文（或经文）提供了三种练习 Metta 的方法。首先是将 Metta 应用到日常行为中。第二个是 Metta 冥想。第三是承诺以完整的身心体现 Metta。第三种做法是从前两种做法发展而来的。
这 几所佛教学校 已经开发了几种 Metta 冥想方法，通常涉及可视化或背诵。一个常见的做法是从向自己提供 Metta 开始。然后（在一段时间内）向遇到麻烦的人提供 Metta。然后是亲人，以此类推，发展到不熟悉的人，发展到不喜欢的人，最后发展到一切众生。
为什么要从你自己开始？佛教老师莎朗萨尔茨伯格说：“重新教导事物的可爱之处是慈悲的本质。通过慈爱，每个人和一切都可以从内部再次开花。因为我们中的许多人都在怀疑和自我厌恶中挣扎，所以我们不能把自己排除在外。从内在绽放，为你自己，也为每一个人。
