一些印度教经文美化战争吗？

印度教是一种古老的宗教，已经存在了数千年。它有许多被认为是神圣启发的经文。这些经文包含各种教义，包括一些美化战争的教义。

薄伽梵歌

这些经文中最著名的是《薄伽梵歌》，它是《摩诃婆罗多》的一部分。它是克里希纳神与战士阿尔诸那之间的对话，其中包含许多关于生、死和现实本质的教义。它还包含美化战争和战士荣誉准则的段落。

罗摩衍那

罗摩衍那是另一部印度教经典，其中包含美化战争的段落。它讲述了王子拉玛 (Rama) 的故事，他被放逐出自己的王国，必须为夺回王国而战。故事充满了战斗和英雄事迹，常被视为正邪斗争的隐喻。

结论

总之，一些印度教经文确实美化了战争。 《博伽梵歌》和《罗摩衍那》是最著名的两个例子。这些经文被视为神圣的灵感，它们包含关于生命、死亡和现实本质的教义。它们还包含颂扬战争和战士荣誉准则的段落。

与大多数宗教一样，印度教认为战争是不可取的并且是可以避免的，因为它涉及杀害人类同胞。然而，它承认在某些情况下发动战争比容忍邪恶是更好的途径。这是否意味着印度教颂扬战争？

事实上，梵歌印度教徒认为神圣不可侵犯的地方是战场，而它的主角是一名战士，可能会让许多人相信印度教支持战争行为。事实上，梵歌既不制裁也不谴责战争。为什么？让我们找出来。

这薄伽梵梵歌 & 战争

Arjuna 的故事，传说中的弓箭手摩诃婆罗多, 带出克里希纳勋爵的战争观梵歌. Kurukshetra 的伟大战斗即将开始。 奎师那 驾着阿朱那的白马战车驶入两军交战的战场中央。就在这时，阿尔诸那意识到他的许多亲戚和老朋友都加入了敌人的行列，并对他即将杀死他所爱的人这一事实感到震惊。他无法再站在那里，拒绝战斗，并说他“不想要任何随后的胜利、王国或幸福”。 Arjuna 问道：“杀死我们自己的同胞，我们怎么能快乐呢？”

克里希纳为了说服他去战斗，提醒他没有杀戮这样的行为。他解释说“阿特曼”或灵魂是唯一的现实；身体只是一个现象，它的存在和毁灭都是虚幻的。对于“刹帝利”或武士种姓的成员阿尔诸那来说，战斗是“正义的”。这是一个正义的事业，捍卫它是他的职责或 法 .

'......如果你（在战斗中）被杀，你将升天。相反，如果你赢得了战争，你将享受尘世王国的舒适。所以，起身奋战…… 悲欢离合，得失胜败，平心而战。这样你就不会招致任何罪恶。 （博伽梵歌梵歌)

克里希纳对阿朱那的建议构成了其余部分梵歌，最后，阿尔诸那准备参战。

这也是所在 业力 ，或者因果法则开始发挥作用。 斯瓦米帕巴瓦南达 解释这部分的梵歌并提出了这个绝妙的解释：‘在纯粹的物理行动领域，阿尔诸那确实不再是一个自由的人。战争行为在他身上；它是从他以前的行为演变而来的。在任何给定的时刻，我们都是我们自己；我们必须接受做自己的后果。只有通过这种接受，我们才能开始进一步发展。我们可以选择战场。我们无法避免战斗……Arjuna 必须采取行动，但他仍然可以自由地在两种不同的执行方式之间做出选择。

和平！和平！和平！

万世之前梵歌， 这梨俱吠陀自称和平。

'聚在一起，一起交谈/让我们的思想和谐相处。
共同的是我们的祈祷/共同的是我们的结局，
共同是我们的宗旨/共同是我们的审议，
我们的愿望是共同的/我们的心是团结的，
团结是我们的意图/完美是我们之间的结合。 （梨俱吠陀）

这梨俱吠陀还规定了战争的正确行为。韦达规则认为，从背后攻击某人是不公正的，在箭尖上毒是懦弱的行为，攻击老弱病残、儿童和妇女是令人发指的行为。

甘地与非暴力

印度教的非暴力或非伤害概念被称为“ahimsa”，在上个世纪早期被圣雄甘地成功地用作对抗印度的压迫性英国统治的手段。

然而，正如历史学家和传记作家 Raj Mohan Gandhi 指出的那样，“……我们还应该认识到，对于甘地（和大多数印度教徒）来说，ahimsa 可以与一些仔细理解的默认使用武力共存。 （仅举一个例子，甘地 1942 年的退出印度决议指出，如果印度获得自由，与纳粹德国和军国主义日本作战的盟军可以使用印度的土地。）

拉吉·莫汉·甘地 (Raj Mohan Gandhi) 在他的文章“和平、战争与印度教”中继续说：“如果一些印度教徒声称他们的古代史诗，摩诃婆罗多, 批准和实际上美化的战争，甘地指出了史诗结束时的空虚阶段 - 几乎每一个其庞大的角色中的每一个高贵或卑鄙的杀戮 - 作为报复和暴力愚蠢的最终证明。对于那些像今天许多人一样谈论战争的自然性的人，甘地于 1909 年首次表达的回答是，战争使天生温和的人变得残酷，它的光荣之路被谋杀的鲜血染红。

底线

总而言之，只有当战争是为了打击邪恶和不公正，而不是为了侵略或恐吓人民时，战争才是正当的。根据吠陀的禁令，侵略者和恐怖分子将立即被杀死，这种毁灭不会招致任何罪恶。