“Under god”应该在效忠誓言中吗

效忠誓言是对美利坚合众国及其国旗的忠诚声明。它每天被数百万美国人背诵，一个多世纪以来一直是美国人生活的一部分。 “在上帝之下”一词于 1954 年被添加到誓言中，此后一直是争议的根源。许多人认为该短语应保留在承诺中，而其他人则认为应将其删除。

在承诺中保持“在上帝之下”的论点

在承诺中保持“在上帝之下”的支持者认为，这是对国家宗教遗产的承认，并提醒人们信仰在美国生活中的重要性。他们还指出，这句话并不提倡任何特定的宗教，而是承认宗教在国家历史中的作用。

从承诺中删除“Under God”的论点

誓言中“服从上帝”的反对者认为，这违反了政教分离的原则。他们还指出，该短语具有排他性，疏远了那些不信仰特定宗教的人。

结论

关于“在上帝之下”是否应该保留在效忠誓言中的争论正在进行中。最终，决定权在美国人民手中，争论可能会持续数年。

支持在效忠誓言中保持“在上帝之下”在美国很受欢迎。甚至一些无神论者，以及通常坚定的世俗主义和政教分离的捍卫者，质疑是否有必要或适当地将“在上帝之下”从誓言中删除。辩护者为当前的效忠誓言提供了各种论据和主张，但都失败了。

这些辩护者要么忽视了批评者的基本论点，要么在历史和事实上都不准确。在效忠誓言中保持“在上帝之下”的最佳辩护和理由没有提供不摆脱它的充分理由。

在效忠誓言中有“Under God”是传统

capecodphoto/E+/盖蒂图片社

传统是为任何违反政教分离.有些人似乎认为违反 政教分离 只要政府能够在足够长的时间内逍遥法外，它们就会以某种方式符合宪法。实际上，这将对违反宪法的行为设定时效，这种情况在任何其他情况下都不会被接受。

谁会仅仅因为它是“传统”而允许政府侵犯言论自由或第四修正案？不过，即使这是一个合理的借口，“在上帝之下”一词也是在 1954 年才被添加到誓言中的；没有“在上帝之下”的誓言，如果有的话，是一个更古老的传统。

效忠誓言与承认历史信仰无关

护教者试图声称今天“在上帝之下”仅仅表达了美国宗教遗产的事实，但这不是它首先被放置在那里的原因，这当然不是今天基督教右翼如此努力争取它的原因。效忠誓言不是为了提醒我们的过去而保留的历史文物；相反，它是一种积极的爱国主义宣言，表达了对国家和国家应该创造的理想的忠诚承诺。效忠誓言是关于我们想要拥有什么样的国家，而不是关于过去公民碰巧持有的个人信仰。为什么政府要告诉我们想要一个“在上帝之下”的国家？

“在上帝之下”这句话并不是一种包含所有人的情绪

有时，“在上帝之下”一词的辩护者争辩说，这是一种包容所有美国人的情绪，而不是宗教信仰的分裂声明。这些辩护者基本上是在说，我们都“在上帝之下”的信念适用于每个人，没有人不相信美国在上帝之下。这意味着那些相信不同神灵或不同上帝概念的其他有神论者以及不相信任何神灵的无神论者真的认为美国“在上帝之下”。这太荒谬了。这句话并没有被添加到效忠誓言中以涵盖所有美国人，今天也没有神奇地这样做。它一直是并且今天仍然是分裂的宗教声明。

效忠誓言与言论自由无关

一些人争辩说，一个人是否在效忠誓言中说“在上帝之下”是言论自由的问题，因此无神论者试图通过将其从官方誓言中删除来侵犯言论自由。将此称为不连贯的论点会很慷慨。没有无神论者想否认任何个人在效忠誓言中自愿插入“在上帝之下”的权利，就像他们可以选择在“耶稣之下”或“在安拉之下”一样。这是政府的官方声明，承诺包括无神论者挑战的“在上帝之下”，政府的行为不受第一修正案言论自由法理学的保护。没有任何神的世俗承诺是世俗政府应该支持的唯一承诺。

效忠誓言不是简单地在公共场合提及上帝

许多基督徒哀叹在“公共广场”谈论甚至提及上帝存在所谓的问题。他们给人的印象是个人受到压迫，但实际上他们可以而且确实可以随心所欲地谈论他们的神和宗教。反对的是支持任何神灵或宗教信仰的官方政府声明。从效忠誓言中删除“在上帝之下”不会阻止任何人在公开场合提及上帝，也不会让这变得更加困难。它只会阻止政府支持这种偏执的想法，即信仰特定类型的神与爱国主义或公民身份有关。

效忠誓言不仅仅是自愿的行为

一些为“under God”这个词辩护的人指出，没有人被迫说这个词，所以它不可能违宪。这在几个层面上都失败了。政府不仅仅被禁止做涉及武力的事情；学生可以一次离开课堂而不是参加圣经阅读和祈祷，但这些做法是违宪的。遗漏这句话或根本不说誓言的学生可能会受到骚扰和欺负。像众议员吉姆·麦克德莫特 (Jim McDermott) 这样遗漏了“在上帝之下”的成年人遭到了同样的保守派的无情攻击，他们坚持认为没有人是被迫说出来的。用暴民压力和暴力取代政府力量不能使“在上帝之下”一词变得道德或符合宪法。

效忠宣誓不是一件小事，不重要的事情

对效忠誓言中“在上帝之下”一词提起诉讼的普遍反对意见是，这个问题相对不重要。这种反对默认了批评者的法律和道德论据基本正确，但反对这不是一个值得争论的问题。不幸的是，很少有人解释为什么删除“在上帝之下”这个短语不值得为之奋斗。有人说它只是一个象征而不是实质性的，但我觉得这个想法往好里说是愚蠢的，往坏里说是危险的天真。认为符号不重要也不值得为之奋斗的想法是荒谬的。此外，如果这个问题真的不重要，为什么基督教民族主义者会如此努力地战斗并如此着急呢？

效忠誓言中“在上帝之下”的反对者脸皮薄

过去，基督教的社会和政治权力使少数群体更难反对基督教特权和歧视；今天，人们更有可能意识到这种不公正的歧视是可以得到补救的。对于黑人或犹太人来说，拒绝因为他们的肤色或宗教而被告知他们低人一等或不那么爱国，这并不是“薄皮肤”。当无神论者被告知爱国甚至是美国人应该被排除在外时，他们为什么要保持沉默？当学校被用来向孩子们灌输他们都应该相信上帝以及美国是相信上帝的人的地方时，无神论者为什么要保持沉默？

在效忠誓言中说“在上帝之下”是无害的

如果政府说我们应该宣誓效忠“耶稣统治下的一个国家”或“一个白人国家”，誓言的辩护者会认为它“无害”吗？大多数人会认为这是有害的，但受到伤害的人将是非基督徒和非白人。当他们受到伤害时，反对是可以接受的；当受到伤害的是无神论者时，那没关系。甚至不能说所有的无神论者都反对无神论者受到伤害。基督徒要念“佛下”，会不会觉得受到伤害？是的。如果穆斯林必须“在耶稣的带领下”背诵，他们会感到受到伤害吗？是的。如果犹太人不得不背诵“在奥丁之下”，他们会感到受到伤害吗？危害是一样的：政府宣布你低人一等和/或不那么爱国。

挑战效忠誓言不会让无神论者更不受欢迎

其他无神论者有时会争辩说，我们应该通过反对效忠誓言如何促进他们的宗教信仰和诋毁无神论者来避免激怒宗教有神论者。显然，如果无神论者低着头不兴风作浪，他们会过得更好。这种说法并不认为在效忠誓言中对“在上帝之下”的法律和道德反对是错误的，只是宗教有神论者会更加痛恨无神论者。这与所谓的“新无神论者”对宗教和有神论公开的、毫无歉意的批评使事情变得更糟的说法是一样的。然而，没有证据表明这一点，并且考虑到无神论者已经受到了多少不信任——部分原因是像誓言这样的事情——事实可以说是相反的。

效忠誓言不仅仅受到无神论者的挑战

许多人忽略了一个事实，即反对“在上帝之下”一词的不仅仅是世俗无神论者。当 Michael Newdow 提起他最初的诉讼时，佛教和犹太组织都提交了支持性的简报。也有基督徒认为，效忠誓言已经变成了宗教誓言，这是非法和不道德的。耶和华见证人因拒绝宣誓而受到迫害。然而，对于“在上帝之下”的支持者来说，忽略甚至否认这些团体的存在并只关注无神论者是很方便的。他们依靠反无神论者的偏见并鼓励反无神论者的偏见来支持官方政府表达反无神论者的偏见。

从效忠誓言中删除“在上帝之下”并不支持无神论

在效忠誓言中代表保持“在上帝之下”的最糟糕的论点必须是声称将上帝排除在誓言之外将意味着支持无神论。首先，这含蓄地承认效忠誓词目前支持一种有神论。要么这同样糟糕（而且这个人应该支持无神论者的努力），要么只是支持无神论是不好的（而且这个人是一个偏执狂）。此外，没有某些东西并不表示正在提倡相反的东西。效忠誓言中“在上帝之下”的缺席再也不能 提倡无神论 而不是“在耶稣之下”的缺席会助长反基督教情绪，甚至只是非基督教信仰。