佛教与慈悲
佛教是一种精神传统，强调 同情 和理解。它基于佛陀的教义，佛陀教导说一切众生都是相互关联的，痛苦可以通过以下方式减轻 正念 和 同情 .佛教的修行包括培养一种态度 善良 和 同情 对自己和他人。
佛教的核心教义集中在四圣谛和八正道上。四圣谛是苦谛、苦因、苦灭和灭苦道。八正道是一套生活指南 同情 和 智慧 .它包括正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
佛教鼓励修行者修行 同情 和 善良 对一切众生。这不仅包括人类，还包括动物、植物，甚至环境。佛教徒相信一切众生都是相互关联的，通过修行 同情 和 善良 对所有众生，我们可以创造一个更加和平与和谐的世界。
佛教的修行也包括打坐，这是一种修行的方式 正念 和 意识 .通过冥想，练习者可以更加了解自己的想法、感受和行为，并学会以 同情 和 善良 .
佛教是一种精神传统，强调 同情 和理解。通过其教义和实践，佛教鼓励其修行者培养一种态度 善良 和 同情 对一切众生。通过培养 正念 和 意识 , 佛教徒可以学会用 同情 和 善良 ，创造一个更加和平与和谐的世界。
佛陀教导说，要证悟，一个人必须培养两种品质：智慧和慈悲。智慧和慈悲有时被比作两只翅膀，它们一起工作可以飞翔，或者两只眼睛一起工作，可以看得更清楚。
在西方，我们被教导认为“智慧”主要是智力上的东西，而“慈悲”是主要是情感上的东西，这两者是分开的，甚至是不相容的。我们被引导相信，模糊、多愁善感的情绪会妨碍清晰、合乎逻辑的智慧。但这不是 佛教的理解 .
通常被翻译为“智慧”的梵语词是 般若 （在巴利语中，放)，也可译为“意识”、“辨别力”或“洞察力”。佛教众多宗派对般若的理解略有不同，但总的来说，我们可以说般若是对佛法的理解或辨识，尤其是对佛法的理解。 无我 ，无我原则。
通常翻译为“同情”的词是 karuna，它被理解为表示积极的同情或愿意承担他人的痛苦。修行中，般若生卡茹阿，卡茹纳生般若。确实，两者缺一不可。它们是证悟的一种手段，它们本身也是证悟本身的体现。
同情心作为训练
在佛教中，修行的理想是无私地行动以减轻任何出现的痛苦。你可能会争辩说，消除痛苦是不可能的，但修行要求我们付出努力。
对他人友善与开悟有什么关系？一方面，它帮助我们认识到“个人的我”和“个人的你”是错误的观念。只要我们坚持“这对我有什么好处？”的想法。我们还没有明智的.
在正直：禅修与菩萨戒, 曹洞禅 Reb Anderson 老师写道：“作为一项单独的个人活动，达到修行的极限，我们准备好接受超越我们分别意识的慈悲领域的帮助。” Reb Anderson 继续说道：
“我们通过慈悲的修习，了悟世俗谛与究竟谛之间的密切联系。正是通过慈悲心，我们才能完全扎根于世俗谛，从而准备好接受究竟谛。同情心给双方带来了极大的温暖和善意。它帮助我们灵活地解释真相，并教导我们在持戒方面给予和接受帮助。
“在佛教看来，慈悲是一种愿望，一种心境，希望他人远离痛苦。它不是被动的——它不仅仅是同理心——而是一种善解人意的利他主义，积极努力使他人免于痛苦。真正的慈悲必须兼具智慧和慈爱。这就是说，一个人必须了解我们希望从中解脱他人的痛苦的本质（这是智慧），并且一个人必须体验与其他有情众生的深刻亲密和同情（这是慈悲）。
不，谢谢
你见过有人做了一些有礼貌的事情，然后因为没有得到应有的感谢而生气吗？真正的慈悲不期望回报，甚至连一句简单的“谢谢”也没有。期待回报就是维持一个独立的自我和一个独立的他者的想法，这与佛教的目标背道而驰。
的理想波罗密多基金——给予的完美——是“没有给予者，就没有接受者”。出于这个原因，按照传统，乞讨的僧侣默默地接受施舍而不表示感谢。当然，在传统世界中，有给予者和接受者，但重要的是要记住，没有接受就不可能有给予的行为。因此，给予者和接受者相互创造，没有谁比谁更优越。
也就是说，感受和表达感激之情可以成为消除我们自私的一种工具，所以除非你是一个乞讨的僧侣，否则对礼貌或帮助的行为说“谢谢”当然是合适的。
培养同情心
借用一个老笑话，你会像进入卡内基音乐厅一样变得更有同情心——练习、练习、再练习。
已经说过，慈悲从智慧生起，正如智慧从慈悲生起。如果你觉得既不是特别聪明也不是富有同情心，你可能会觉得整个项目是没有希望的。但是修女兼老师 Pema Chodron 说，“从你所在的地方开始。”无论你现在的生活一团糟，都是开悟可能生长的土壤。
事实上，虽然你可能一次只迈出一步，但佛教并不是一个“一步一步”的过程。八个部分的每一部分 八正道 支持所有其他部分，应同时进行。每一步都集成了所有步骤。
也就是说，大多数人都是从更好地了解自己的痛苦开始的，这将我们带回到般若——智慧。通常，冥想或其他 正念练习 是人们开始发展这种理解的手段。当我们的自我欺骗消失时，我们对他人的痛苦变得更加敏感。当我们对他人的痛苦更加敏感时，我们的自欺欺人就会进一步消失。
对自己的同情
在谈论完所有这些无私之后，以讨论对自己的同情来结束似乎很奇怪。但重要的是不要逃避我们自己的痛苦。
Pema Chodron 他说 ，“为了对他人有同情心，我们必须对自己有同情心。”她写道，在藏传佛教中，有一种叫做受受的修行，这是一种冥想修行，可以帮助我们连接自己和他人的痛苦。
“受受法颠倒了逃避痛苦和寻求快乐的通常逻辑，在这个过程中，我们从一个非常古老的自私监狱中解放出来。我们开始感受到对自己和他人的爱，也开始照顾自己和他人。它唤醒了我们的同情心，也向我们介绍了更广阔的现实视野。它向我们介绍了佛教徒称之为空性的无限空旷。通过练习，我们开始连接到我们存在的开放维度。
不同老师推荐的施受法各不相同，但通常是一种基于呼吸的冥想，冥想者在每次吸气时想象所有其他众生的痛苦和苦难，并放弃我们的爱、慈悲和喜悦以每一次呼气给所有受苦众生。当以完全的诚意练习时，它很快就会成为一种深刻的体验，因为这种感觉根本不是一种象征性的形象化，而是真正意义上的转化痛苦和苦难。修行者会觉察到可以利用无尽的爱与慈悲之井，这种爱与慈悲不仅适用于他人，也适用于我们自己。因此，在您自己最脆弱的时候练习它是一种非常好的冥想。疗愈他人也疗愈自我，自我与他人之间的界限被视为不存在的。
