科技与宗教的关系
自古以来，技术和宗教就交织在一起。从古代仪式到现代技术，两者在很多方面都有联系。 宗教 已被用来解释未知事物，并在需要时提供安慰和指导。相似地， 技术 已被用于探索未知事物并提供问题的解决方案。
技术与宗教之间的关系是复杂且不断发展的。一方面，技术使我们能够更好地了解我们周围的世界并探索未知。另一方面，宗教为理解世界和指导我们的行为提供了道德和伦理框架。
技术还使我们能够与不同信仰和文化的人建立联系。通过社交媒体，我们现在可以与来自世界各地的人们交流，了解不同的宗教和文化。这使我们能够更好地理解不同的信仰，并欣赏人类经历的多样性。
同时，技术也使我们能够向更广泛的受众传播宗教信息和教义。通过互联网，我们现在可以访问宗教文本、教义和其他可以帮助我们更好地理解我们的信仰的资源。
总之，技术和宗教在许多方面交织在一起。技术使我们能够探索未知，与不同信仰的人联系，并传播宗教信息和教义。另一方面，宗教为理解世界和指导我们的行为提供了道德和伦理框架。
许多世俗主义者和各种各样的非信徒倾向于认为宗教和科学从根本上是不相容的。这种不相容性也被想象为扩展到两者之间的关系 宗教 和技术，因为技术是科学的产物，科学离不开技术，尤其是在今天。因此，相当多的无神论者难以置信地惊叹有多少工程师也是创造论者，以及有多少高科技行业的人表现出高能量的宗教动机。
混合技术和宗教
为什么我们目睹了对技术的广泛迷恋，同时又出现了宗教原教旨主义在世界范围内的复兴？我们不应该认为两者的崛起只是巧合。而不是假设科学技术背后的教育和训练总是导致更多的宗教怀疑，甚至更多 无神论 ，我们应该怀疑经验观察是否真的在否定我们的想法。
无神论者经常准备批评 有神论者 因为未能处理不符合预期的证据，所以我们不要落入同样的陷阱。
也许在现代性特征的技术驱动背后存在宗教冲动——宗教冲动也可能影响世俗无神论者，如果他们没有足够的自我意识来注意正在发生的事情。这种冲动可能会阻止技术和宗教的不相容。也许技术本身正在变得宗教化，从而也消除了不兼容性。
应该探讨这两种可能性。两者都可能已经发生了数百年，但技术进步的明确宗教基础要么被忽视，要么像令人尴尬的亲戚一样被隐藏起来。
许多人对技术的热情往往植根于——有时是不知不觉地——宗教神话和古老的梦想。这是不幸的，因为技术已经证明自己能够给人类带来可怕的问题，而造成这种情况的原因之一可能是人们忽视了宗教冲动。
技术和科学一样，是现代性的决定性标志，如果未来要改善，就必须识别、承认并希望消除某些基本前提。
宗教和技术的超越
这一切的关键是 超越 .超越自然、我们的身体、我们的人性、我们的生命、我们的死亡、我们的历史等的承诺是宗教的基本组成部分，但往往没有得到明确承认。这远远超出了对死亡的普遍恐惧和克服它的愿望，并导致否定我们正在努力成为完全不同的东西的一切。
一千年来，在西方文化中，机械艺术——技术——的进步一直受到对超越和救赎的深刻宗教渴望的启发。尽管目前被世俗语言和意识形态所掩盖，但宗教，甚至原教旨主义与技术并驾齐驱的当代复兴并不是一种反常现象，而只是对被遗忘的传统的重申。如果你不认识和理解宗教和技术超越是如何一起发展的，你将永远无法成功地对抗它们——更不用说认识到它们何时可能也在你体内发展。
中世纪科学与中世纪宗教
技术进步项目不是最近的发展；它的根源可以追溯到中世纪——技术和宗教之间的联系也正是在这里发展起来的。技术逐渐被认定为基督教对罪恶词的超越和基督教对堕落人性的救赎。
在基督教时代早期，没有考虑过这样的事情。写在上帝之城那“与那些生活在其中的超自然艺术截然不同 美德 并达到不朽的福祉，”人类所做的任何事情都无法为注定要遭受苦难的生命提供任何形式的安慰。机械艺术，无论多么先进，都只是为了帮助堕落的人类而存在，仅此而已。救赎和超越只能通过上帝不劳而获的恩典来实现。
这种情况在中世纪早期开始发生变化。尽管原因尚不确定，但历史学家林恩·怀特 (Lynn White) 认为，大约在 8 世纪后期，重型犁传入西欧可能起到了一定作用。我们已经习惯了人类征服环境的想法，但我们需要提醒的是，人们并不总是这样看待事物。在 创世纪 ，人类被赋予了对自然世界的统治权，但后来犯了罪并失去了它，此后不得不“汗流浃背”。
然而，通过技术的帮助，人类可以重新获得一些主导地位，并完成他永远无法独自完成的事情。可以这么说，人类与自然之间的关系不再是自然总是对人类负责，而是颠倒了——机器的工作能力成为新的标准，允许人们利用他们拥有的东西。沉重的犁似乎没什么大不了的，但这是整个过程中的第一步，也是重要的一步。
在此之后，机器和机械艺术开始在日历的修道院照明中进行描绘，这与之前仅使用精神图像形成鲜明对比。其他插图描绘了帮助上帝正义军队的技术进步，而邪恶的反对派则被描绘为技术低劣。可能正是在这里，我们看到了这种态度转变的第一批卷须生根发芽，技术成为基督教美德的一个方面。
很简单：生活中美好和富有成效的东西变得与盛行的宗教体系认同。
修道学
将宗教与技术等同起来的主要推动者是修道院，对他们来说，工作实际上已经是另一种形式的祈祷和崇拜。本笃会修道士尤其如此。在六世纪，实践艺术和体力劳动被作为修道院奉献的重要元素进行教授，其目的始终是追求完美；体力劳动本身并不是目的，而总是出于精神原因。机械艺术——技术——很容易融入这个项目，因此它本身也被赋予了精神目的。
重要的是要注意，根据流行的教父 神学 ，人类只是在他们的精神本质上是神圣的。身体是堕落的，是有罪的，只有超越身体才能得到救赎。技术通过允许人类实现比其他物理可能实现的更多的成就，为此提供了一种手段。
技术是由加洛林哲学家 Erigena（他创造了这个词机械技能, 机械艺术）成为人类从上帝那里得到的原始天赋的一部分，而不是我们后来堕落状态的产物。他写道，艺术是“人与神的联系，[并且]培养它们是一种拯救的手段。”通过努力和学习，我们或许可以恢复堕落前的能力，从而顺利实现完美和救赎。
这种意识形态转变的重要性怎么强调都不为过。机械艺术不再仅仅是堕落人类的原始必需品；相反，他们已经成为基督教徒，并被赋予了一种只会随着时间而增长的精神意义。
机械千年论
千禧年主义在基督教中的发展也对技术的处理产生了重大影响。对于奥古斯丁来说，时间是缓慢而不变的——堕落人类的记录不会去任何地方，尤其是在任何时候。很长一段时间以来，都没有任何进展的明确和切实的记录。技术发展改变了这一切，尤其是在它被确定为具有精神重要性之后。技术可以通过每个人亲眼所见和亲身体验的方式，确保人类正在改善其生活地位并战胜自然。
一种“新千年”的心态得到了发展，明确地利用了技术成果。人类历史被重新定义，脱离了奥古斯丁的令人厌烦和泪流满面的时间概念，转向了积极的追求：试图实现完美。人们不再期望被动和盲目地面对惨淡的历史。相反，人们应该有意识地努力完善自己——部分是通过使用技术。
机械技艺越发达，知识越丰富，人类越是接近末日。例如，克里斯托弗·哥伦布 (Christopher Columbus) 认为世界将在他那个时代大约 150 年后终结，甚至认为自己在实现末世预言中发挥了作用。随着新大陆的发现，他参与了海洋技术的扩展和原始知识的开发。两者都被许多人视为通往完美之路的重要里程碑，因此也是 The End。
通过这种方式，技术成为基督教的重要组成部分 末世论 .
启蒙科学与启蒙宗教
作为达到精神目的的物质手段，英国和启蒙运动在技术发展中发挥了重要作用。救赎论（救赎的研究）和末世论（末世的研究）是学术界普遍关注的问题。大多数受过教育的人都非常认真地对待但以理的预言，即“许多人会跑来跑去，知识就会增加”（但以理书 12:4），将其视为末日已近的标志。
他们试图增加关于世界的知识和改进人类技术的尝试并不是简单地了解世界的冷静计划的一部分，而是积极参与千禧年对世界末日的期望。技术在这方面发挥了关键作用，作为人类重新掌握自然世界的手段，这在创世记中得到了应许，但人类在堕落中失去了。正如历史学家查尔斯·韦伯斯特所观察到的那样，“清教徒真诚地认为，征服自然的每一步都代表着迈向千禧年的一步。”
罗杰培根
现代西方科学发展的一个重要人物是罗杰·培根。对于培根来说，科学主要意味着技术和机械艺术——不是为了任何深奥的目的，而是为了功利主义的目标。他的兴趣之一是，在即将到来的世界末日之战中，敌基督者并不是唯一拥有技术工具的人。培根写道：
敌基督者将自由而有效地使用这些手段，以便他可以粉碎和混淆这个世界的力量……教会应该考虑使用这些发明，因为在敌基督者时代的未来危险，如果有上帝的恩典，它将如果高级教士和王子促进研究并调查自然的秘密，那么很容易见面。
培根也和其他人一样相信，技术诀窍是人类与生俱来的原始权利，只是在堕落中失去了。写在他的更大的工作，他认为当代人类理解的差距直接源于 原罪 ：“由于原罪和个人的特殊罪恶，部分形象已经损坏，原因是盲目的，记忆力弱，意志堕落。”
因此，对于科学理性主义的早期领袖之一培根来说，追求知识和技术有三个原因：第一，技术的好处不会成为敌基督者的专有领域；第二，为了夺回伊甸园堕落后失去的力量和知识；第三，为了克服当前个人的罪恶，达到精神上的完美。
培根式的继承
培根在英国科学界的继任者在这些目标上非常追随他。正如玛格丽特·雅各布指出的那样：“从罗伯特·博伊尔到艾萨克·牛顿，几乎所有重要的 17 世纪英国科学家或科学推动者都相信千禧年即将来临。”伴随着这一切的是恢复亚当最初的完美和因堕落而失去的知识的愿望。
英国皇家学会成立于1660年，目的是提高一般知识和实践知识；它的研究员从事实验研究和机械艺术。在哲学和科学上，创始人深受弗朗西斯·培根的影响。例如，约翰威尔金斯声称普罗维登斯之美科学知识的进步将使人类从堕落中恢复过来。
罗伯特·胡克 (Robert Hooke) 写道，皇家学会的存在是为了“尝试恢复已丢失的允许使用的艺术和发明”。托马斯·斯普拉特确信科学是确立“人类救赎”的完美方式。罗伯特·博伊尔认为科学家与上帝有着特殊的关系——他们“生来就是大自然的祭司”，并且他们最终“对上帝奇妙的宇宙有比亚当本人更多的知识”。
共济会是这方面的直接产物和极好的例子。在共济会的著作中，上帝被非常具体地认定为机械艺术的实践者，最常见的是“伟大的建筑师”，他“将通识科学，尤其是几何学，写在他的心上”。鼓励成员实践相同的科学艺术，不仅是为了找回丢失的亚当知识，也是为了变得更像上帝。共济会是一种通过培养科学技术来实现救赎和完善的手段。
共济会为社会其他人留下的一个特殊遗产是共济会在英格兰将工程学发展为一种职业。奥古斯特·孔德 (August Comte) 在谈到工程师将在人类重塑伊甸园的过程中扮演的角色时写道：“工程师阶级的建立……毫无疑问，将构成科学界人士与实业家之间联合的直接和必要工具，仅此一项新的社会秩序可以开始。孔德建议他们，新的祭司，通过放弃肉体的乐趣来模仿牧师和僧侣。
在这一点上，值得注意的是，在创世记的记载中，堕落发生在亚当和夏娃吃了 知识的禁果 ——善恶知识。因此，具有讽刺意味的是，我们发现科学家在追求恢复失去的完美的过程中促进了知识的增加。
现代科学与现代宗教
到目前为止所描述的都不是古代历史，因为宗教科学和技术的遗产仍然存在。今天，技术进步背后的宗教冲动有两种一般形式：使用明确的宗教教义，特别是基督教，来解释为什么应该追求技术，以及使用超越和救赎的宗教意象，这些意象与传统宗教教义不同，但又不失去任何动力。
第一个例子可以在现代太空探索中找到。现代火箭之父维尔纳·冯·布劳恩利用基督教千禧年论来解释他将人类送入太空的愿望。他写道，当耶稣来到地球时，世界“天翻地覆”，而通过探索太空，“今天同样的事情可能再次发生”。科学并没有与他的宗教冲突，而是证实了这一点：“在通过对耶稣基督的信仰进入新千年的过程中，科学可以成为一种有价值的工具，而不是一种障碍。”他所说的“千禧年”是末世。
这种宗教热情被美国太空计划的其他领导人所继承。曾经是 NASA 资深系统工程师的杰瑞·克鲁马斯 (Jerry Klumas) 写道，明确的基督教信仰在约翰逊航天中心很常见，太空计划带来的知识增长应验了丹尼尔的上述预言。
所有第一批美国宇航员都是虔诚的新教徒。他们在太空中进行宗教仪式或幻想是很常见的，他们普遍报告说太空飞行的经历重申了他们的宗教信仰。第一次载人登月任务广播了创世纪的背诵。甚至在宇航员登上月球之前，埃德温·奥尔德林 (Edwin Aldrin) 就在太空舱中进行了圣餐——这是在月球上吃的第一种液体和第一种食物。他后来回忆说，他从“超越物理”的角度看待地球，并希望太空探索能让人们“再次意识到人的神话维度”。
人工智能
将思维与人类思维分离的尝试代表了另一种超越人类状况的尝试。早期，原因更明确是基督教的。 笛卡尔 将身体视为人类“堕落”而非神性的证据。肉体与理性相对立，阻碍了心灵对纯粹智慧的追求。在他的影响下，后来创造“思维机器”的尝试变成了将不朽和超然的“思想”与凡人和堕落的肉体分开的尝试。
人工智能领域的早期使徒和研究员爱德华弗雷德金开始相信，人工智能的发展是战胜人类局限性和疯狂的唯一希望。根据他的说法，可以将世界视为一台“伟大的计算机”，他想编写一个“全球算法”，如果有条不紊地执行，将会带来和平与和谐。
麻省理工学院人工智能项目负责人马文·明斯基 (Marvin Minsky) 认为，人脑只不过是一台“肉机器”，而身体则是“一团血腥的有机物”。他希望获得更多、更伟大的东西——某种超越他的人性的方法。在他看来，大脑和身体都很容易被机器取代。说到生活，只有“ 头脑 '真的很重要，这是他想通过技术实现的。
AI 社区成员普遍希望使用机器超越自己的生活：将他们的“思想”下载到机器中，或许可以永生。汉斯·莫拉维克 (Hans Moravec) 写道，智能机器将为人类提供“通过思想移植实现的个人永生”，并且这将“防止知识和功能的肆意丧失，这是个人死亡最糟糕的方面”。
网络空间
没有足够的时间或空间来讨论核武器或基因工程背后的许多宗教主题，这里不能忽视网络空间和互联网的发展。毫无疑问，互联网进入人们生活的进程正在对人类文化产生深远的影响。无论您是欢迎它的技术爱好者还是反对它的新卢德分子，都同意新事物正在形成。许多前者认为这是一种救赎，而后者则认为这是又一次堕落。
如果你读过许多最努力促进网络空间使用的技术爱好者的著作，你会情不自禁地被他们试图描述的体验中固有的明显神秘主义所震撼。卡伦·阿姆斯特朗 (Karen Armstrong) 将这位神秘主义者的交流体验描述为“万物一体感……沉浸在更大、无法言喻的现实中的感觉。”尽管她考虑的是传统的宗教体系，但当我们审视来自网络空间世俗使徒的表面上非宗教的声明时，值得记住这一描述。
数字出版商兼作家约翰·布罗克曼 (John Brockman) 写道：“我就是互联网。我是万维网。我是信息。我满足了。'顾问兼哲学家迈克尔·海姆 (Michael Heim) 写道：“我们对计算机的迷恋……更多是出于精神而非功利。在线时，我们摆脱了肉体存在。然后，我们效仿“上帝的视角”，即“神圣知识”的一体性。 Michael Benedikt 写道：“现实就是死亡。如果可以，我们愿浪迹天涯，不离家；我们会毫无风险地享受胜利，吃树而不会受到惩罚，每天与天使交往，现在就进入天堂而不会死。
我们再次发现技术——互联网——被提升为实现超越的手段。对于一些人来说，这是一种非传统的宗教超越身体和物质限制的短暂，不可言喻的领域，称为“网络空间”。对于其他人来说，这是一种超越我们的局限并重新获得个人神性的尝试。
科技与宗教
在其他部分，我们研究了科学技术是否真的像人们普遍认为的那样与宗教不相容。有时它们似乎可以非常兼容，而且对技术进步的追求往往是宗教和宗教愿望的直接结果。
但应该注意什么 世俗主义者 与非信徒相比，更多的是这样一个事实，即这些宗教愿望在本质上并不总是明显的宗教信仰——如果他们在传统意义上不是那么明显的宗教信仰，那么人们可能不会意识到他们内心正在增长的宗教冲动。有时，对技术进步的渴望或促进源于超越人类的基本宗教冲动。虽然传统的宗教故事和神话（例如基督教对伊甸园的明确提及）可能已经消失，但这种冲动从根本上仍然是宗教的，即使那些积极参与其中的人不再认识到这一点。
然而，对于超越所有其他世俗的目标，非常世俗的力量已经受益。本笃会僧侣是最早使用技术作为精神工具的人之一，但最终，他们的地位取决于他们对国王和教皇的忠诚——因此劳动不再是一种祈祷形式，而是成为财富和税收的一种手段。弗朗西斯·培根梦想着技术救赎，却成就了王室的富足，并始终将新伊甸园的领导权交到贵族和科学精英手中。
这种模式一直持续到今天：核武器、太空探索和人工智能的开发者可能受到宗教欲望的推动，但他们却靠军事融资来维持，他们努力的结果是更强大的政府、更有害的现状和更危险的社会。杰出的技术官僚精英。
技术作为宗教
技术导致问题；尽管我们都尝试使用技术来解决我们的问题，但这一事实是无可争议的。人们一直在想，为什么新技术没有解决我们的问题，满足我们的需求？也许现在，我们可以提出一个可能的部分答案：他们从来没有打算这样做。
对于许多人来说，新技术的发展已经完全超越了世俗和物质问题。当一种意识形态、一种宗教或一种技术的目的是为了逃避问题和失望是生活中的现实的人类状况时，那么当这些人类问题没有真正解决时，当人类需要时，就不足为奇了还没有完全满足，又产生了新的问题。
这本身就是宗教的一个根本问题，也是技术为何会成为威胁的原因——尤其是在追求宗教原因时。对于我们为自己创造的所有问题，只有我们能够解决它们——而技术将是我们的主要手段之一。所需要的与其说是通过放弃技术来改变手段，不如说是通过放弃超越人类状况和逃离世界的被误导的愿望来改变意识形态。
这并不容易做到。在过去的几个世纪里，技术发展已被视为不可避免且本质上是确定性的。技术的使用和发展已从政治和意识形态辩论中移除。不再考虑目标，只考虑手段。人们一直认为技术进步会自动带来更好的社会——看看在学校安装计算机的竞赛，而不考虑它们将如何使用，更不用说考虑谁来支付技术人员、升级、培训、购买计算机后进行维护。询问这个问题被认为是无关紧要的——更糟糕的是，被认为是不敬的。
但这是我们无神论者和世俗主义者尤其必须自问的问题。我们中的很多人都是技术的大力推动者。大多数在互联网上阅读这篇文章的人都是网络空间的力量和潜力的忠实拥护者。我们已经拒绝将传统宗教神话作为我们生活的动力，但我们中的任何人是否错过了在我们的技术助推主义中实现超越的继承动力？有多少世俗无神论者在其他方面花时间批评宗教，实际上是在推动科学或技术时被一种未被承认的超越人类的宗教冲动所驱使？
我们必须长期、认真地审视自己并诚实地回答：我们是否正在寻求技术来摆脱人类状况及其所有问题和失望？还是我们反而希望改善人类状况、缺陷和不完美之处？
来源：
技术宗教：人的神性和发明精神.大卫·F·诺布尔。
与外星人同眠：非理性主义的兴起和虔诚的危险.温迪·卡米纳。
技术、悲观主义和后现代主义.由 Yaron Ezrahi、Everett Mendelsohn 和 Howard P. Segal 编辑。
Cyberia：超空间战壕中的生活.道格拉斯·拉什科夫。
中世纪和早期现代科学，第二卷。 A.C.克龙比。
